私は小学２年生の時に終戦を迎えた。戦後教育を受けてきた世代である。戦後は古いものが多く消された。法律、特に民法など、意識的に変えられたものが数多くある。それだけでなく、戦後教育のなかでは、明治以来入ってきた西欧文明の影響を受けて、ものの見方、考え方も大きく変わっている。

米を食べることは
田んぼを食べること
自分とつながっている

　例えば、日本には昔、「環境」という言葉がなかった。人間と周囲の自然、環境が、切れ目なくつながっていたからである。今の学生に、「この田んぼって将来の君だよ」と説明してもまったく通じなくなった。田んぼで米を作り、その米を食べることで自分の体ができる。米を食べることは実は田んぼを食べること、田んぼと自分はつながっているということが、かつての日本人の考え方だった。

　人間と自然のつながりを切ったのが、教育のなかで培われた西欧的・近代的な自我である。その結果、環境という言葉ができる。一方、日本の仏教でよく使われる「ご縁」や「縁起」といった言葉が消えてきた。地球上の物質循環を考えたら人間も環境の一部である。しかし、われわれはそのつながりを勝手に切ってしまった。だから、自然が壊されても身を切られるような思いがない。そこから環境問題が引き起こされたのである。

古典的な日本の考え方に近い最新の生物科学

　ところが最新の生物科学はむしろ、人間から切り離された環境は存在しないと考えるようになっている。有名な「ガイア仮説」でいえば、生物たちは密接につながって相互に作用し、地球全体が一つの巨大な生命体のように自分を安定させる。古典的な日本の考え方に非常に近い。69年に人類で初めて月に降り立ったアームストロング船長は、裸ではなかった。着ていた宇宙服には１気圧の空気が詰まっている。空気が無ければ私たちは一秒も生きていけない。とすれば、空気は私たちにとって命そのものである。

　京都という都市の成り立ちにも、日本的な考え方が現れている。中国やヨーロッパの古代都市はいずれも、城壁に囲まれた城郭都市である。城壁は敵の侵入を防ぐためだけでなく、都市と外界を区画する結界の意味がある。それに比し、日本の都市は京都の原型になった平安京をはじめ、いずれも城郭を造らなかった。自然と都市がつながっているから、城のなかに閉じこもらなかったわけである。日本では、外敵に襲われる危険が無かったという側面もあるが…。

師匠のまねをする　できない部分がある　それが個性だった

　現代教育で強調される「個性」も、日本古来の教育とは異なっている。私たちが大学教育で暗黙のうちに教えられたのは「独創性」。師匠と異なる研究をする、それが個性を生むとされている。ところが日本の本来の教育ではまず、師匠のまねをするが求められる。ひたすらまねを続けても、どうしてもまねできない部分がある。それが、弟子あるいは師匠の個性なのである。

　結局のところ、戦争に負けてすべてをひっくり返したことが、多くの忘れものを生んだ。戦前から戦後へ、極端から極端に行きすぎてしまっている。本当はほどほどが良い。その当たり前のところに話を戻さなければいけない。